格物致知的意思是说钻研事物的根本情理，演绎成有情理的知识。这个词最早出如今儒家学说里面。礼记大学中有记录：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。这是儒家学说的重要概念。
格物致知的意思，来自儒家思维的根本理论
“格物致知”是儒家思维的根本理论之一，它来自于开放的“大学之道”。转义是只要在事物可能依法抉择，知道何时“中止”对事物的谋求，心灵可能宁静，为了冷静思索成绩，从而获得知识和智慧。
起初，许多儒家学者将本人的思维带入“格物致知”，从而构成了各种哲学。如南宋朱熹和明代王阳明，他们在本人的哲学观中解释“格物致知”的含义，因此中国哲学史上有两个高潮。
首先谈谈朱熹对“格物致知”的解读。朱熹，我想没有人不意识他，几百年来，他的“存天理灭人欲”不断遭到数学家的批判，但咱们必须承认他是一个影响历史的人。朱熹的理论根底是“理”，但“理”在哪里呢？通知你“理”存在于所有事物中。假设你想知道“理”，你需求“格物”。
朱熹以为，人世万物都蕴含着无限的真谛。一旦他们正当，他们就会知道世界上的所有，心怀广大，羞辱和临危不惧。朱熹的理论被无数人视为一句名言，甚至统治者也把朱熹的理论视为一项基外国策。这是朱熹以为的格物致知的意思，直到一集体的出现，彻底颠覆了朱熹的理论，他是王阳明。
阳明读朱子书，对其中格物致知的意思不得甚解，信心先实际一番看看。遂于庭中安坐，格竹七日夜，终满载而归，反大病一场。毫无疑难，王阳明这次“格竹”是失败的，留下的不过一片茫然。前人对此评估不一，美籍华侨物理学家、诺贝尔物理学奖得主丁肇中学生说：“这位学生明明是把探察外界误以为讨论本人。”以为少年王阳明试图经过仅仅一“格竹”，就可照见自我，以达“格物致知”至境，真实过于天真。
又指中华人士于格物一道，不知细究物理，穷其毫端，只知一味全体观，更还耽于参禅悟道，已是失了格物真意。这话用大文言讲就是，中国人就知道讲道德，说玄虚，全没有科学看法和实际肉体。事件若只是到这里，或者大家都会觉得中华文明果真不如东方科学。然则前面还有一事，那就是“龙场悟道”。
当时，阳明被贬谪贵州龙场任驿丞，此时别人到中年，又历多年宦海，胸中存了诸般感怀，又对当年“格竹”新闻耿耿，王阳明以为，“理”就是良心，良心人人都有，却要从本人心坎中去求，而不是一味假求外物。当然，阳明也不是齐全推戴“格物致知”，他只是强调，“致知”肯定要“行”，要“知行合一”，不行则不能算真知。至此，格物致知的意思才算是告一段落。
朱熹和王阳明对格物致知的意思理解的相反之处首先，朱熹和王阳明两人所格之“物”是一样的。
朱熹说：“物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”“物”就是指事物，凡天地之间，眼前所接之事，都是物。即蕴含宇宙天体，人世的一草一木，也蕴含朱熹强调的绝对的伦理纲常、道德规范。王阳明说：“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”王阳明也以“物”为“事”，而这“事”，不紧蕴含着往常的意识主体的行为流动，也包括着“事君”、“事父”等等的道德实际流动。
其次，二人“格物致知”的过程其实就是“知”与“行”的过程
